Un comentariu pe blogul „Cu drezina” la postarea „Next step: teologia… conservării abundenței” (19.12.2013)

Divergența filoanelor creștinismului post Schismă și Reformă trebuie văzută și la nivel de semantica cuvintelor. Aceleași cuvinte (inclusiv Isus, inclusiv Scriptură, inclusiv Biserică) înseamnă un lucru în Ortodoxie, nițel altceva în Catolicism și chiar și mai altceva în formele creștine Protestante.

Din ce observ, în neo- (deși mai corect, cred eu, ar fi hiper-) protestantism, “binecuvântare” a ajuns să însemne preoponderent “prosperitate” și “bunăstare”. E un fenomen fascinant, căci hiper-protestantismul ar tinde să izoleze “relația personală cu Dumnezeu” la nivelul abstractului, ideaticului, spiritualului, invizibilului. Se interzice ca această “relație cu Dumnezeu” să fie întrevăzută și prin ritual, în participarea spațio-temporalității la “închinare”. Ce este fascinant este că ideea abstractă de “binecuvântare” se întrupează la anti-ritualist tot în materie, în spațio-temporalitate, dar este identificată cu prosperitatea și bunăstarea. Este o formă implicită de teologie a prosperității. Și cum orice idee tinde să se se împlinească până la ultimele ei consecințe logice, teologia prosperității va ieși din sfera implicitului și în spațiul hiper-protestant românesc. Globalizarea tinde să grăbească întruparea plenară a ideilor și să uniformizeze această întrupare în spații similare ideatic.


Rădăcina problemei ar putea fi fixată în introducerea Filioque în Crez. Este prima mare subordonare a adevărului în pragmatism. Această protoerezie este mama creștinismului terapeutic nondoxolgic hiperprotestant de astăzi. Nu acuz, constat, și constatarea este făcută cu mare luciditate chiar de hiperprotestanți folosind instrumente sociologice. Hiperprotestantismul actual este deism sau isusim terapeutic (vezi postarea Creștinism sau Isusism a domnului Marius Cruceru, sau concluziile studiilor Barna despre creștinismul born-again), adică Adevărul a fost subordonat omului și nevoilor sale. Instrumentalizarea lui Hristos în scop lucrativ. Creștinismul hiperprotestant este într-o cursă a adapătării la chipul veacului, adică o cursă a relevanței. Unul din chipurile veacului este fuga de cruce, fuga de blestemul Edenic. Această fugă de cruce și de asceză este reamblată în “teologia abundenței” sau a “binecuvântării.”

Desigur, nu spun nimic nou. Toate lucrurile se cunosc, ba mai mult, se trăiesc plenar sub chiar ochii noștri.

(Ortodocșii culturali au mentalitate seculară, și sunt aproape la fel de anti-Ortodoxie ca alți vrăjmași. Explicațiile mele nu sunt anulate și nu se împiedică în avorturile și corupția ortodocșilor, tăgada și lașitatea lui Petru, nici în curvia incestuasă a corinteanului, nici în alte păcate etice. În definitiv, păcatul orginar este schisma luciferică, nu avortul.)
http://drezina.wordpress.com/2013/12/18/next-step-teologia-conservarii-abundentei/#comment-7506

Iconoclasm (3) – Marea Luptă a Iconoclasmului Este Evacuarea Oricărui Sacru din Spațio-temporalitate

Marea luptă a iconoclasmului este evacuarea oricărui sacru din spațio-temporalitate pentru ca creația să poată fi declarată implicit profană și deci profanată după toate poftele insațiabile ale celor care refuză împărtășirea cu însuși Hristos.

Nimeni nu e sfânt. Sfântul Pavel e Pavel. Sfântul Petru e Petru. Sfânta Maria e Maria. Sfânta Liturghie este Program. Etc etc etc.
Scriptura sacră este text. „Ce spune textul?” Textul este infinit interpretabil, infinit divergent variabil, fără centru, fără coloană, spart și împrăștiat, postmodern.
Niciun loc nu e sfânt. Casa de adunare e o clădire funcțională croită după nevoi antropocentrice.
Niciun timp nu e sfânt. Crăciunul, Paștele și alte timpuri sfinte sunt plagieri interesate din creștinismul primar pentru a păcăli pe cei nestatornici și naivi.
Frângerea pâinii nu e sfântă. E simbol. Iconoclasmul a resemantizat Simbolus să însemne Diabolus. « simbolus » = « aduce impreuna ». « diabolus » = « desparte ». Frângerea la iconoclaști e simbolică pe stil nou, adică afirmă absența lui Hristos, despărțirea pâinii de Trup și a vinului de Sânge. Dacă în creștinismul primar Cina este « simbolus », adică pâinea este Trupul și vinul este Sângele, în pseudo-creștinismul iconoclast Cina este « diabolus », adică pâinea nu este Trupul, vinul nu este Sângele.
Și, afirmația plenară a iconoclasmului: Nu sunt taine. Totul e științific, profan. Deci totul poate fi și este profanat, instrumentalizat. „Hristos a folosit un trup” zice literal și fără jenă iconoclastul. Hristos a instrumentalizat un trup. Hristos a profanat un trup.

Se miră cineva că spațio-temporalitatea și-a atins apogeul instrumentalizării, exploatării, posedării și epuizării în societățile cele mai iconoclaste? Se miră cineva că aceleași societăți cască hăul lor insațiabil asupra altor spațio-temporalități ale căror profanare a fost frânată de ne-alungarea sacralității din mijlocul lor?

De ce a primit Premierul distincția Crucea Transilvană?

(Postare scrisă pe un ton nevrical-cinic. Mă simt mustrat de domnul Andrei Pleșu.)

Unii oameni din secta federația auto-neprihăniților opinează decretează că faptele bune ale păcătoșilor notorii*, sau, oricum, ale celor mai păcătoși decât ei, să fie neglijate sau mai bine răsplătite cu o flegmă. Sau chiar refuzate.

Acesta, de-ar fi prooroc, ar şti cine e şi ce fel e femeia care se atinge de El, că este păcătoasă.

Sau mai adaptat la zilele noastre: Mitropolitul Andreicuț, dacă ar fi ierarh vrednic, ar ști ce fel de premier este cel care a dăruit bani pentru clădire: că este un plagiator mincinos și hoț. Și PSD-ist.

* Să se noteze că ÎPS Andrei Andreicuț a oferit cu această ocazie diplomă și fostului primar Sorin Apostu.

Iconoclasm (2) Adevărata miză: substituirea chipului Cuvântului și a interpretării Scripturilor revelate în Biserică cu plăsmuiri individuale

Iconoclasmul ca principiu este fals de la creație. Omul a fost făcut după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, bărbat și femeie a fost făcut. Principiul iconoclasmului se opune chipului și absolutizează abstractul, ideaticul, conceptualul, verbul, cuvântul. Iconoclasmul lucrează cu o dihotomie falsă, căci omul este om doar ca întreg, trup-suflet, două realități interdependente care formează realitatea holistică și unitară a persoanei umane.

Iconoclasmul este cu atât mai inadecvat cu cât Cel Nevăzut, Unul din Sfânta Treime a luat chip și s-a făcut văzut. Chipul Cuvântului nu a fost un „vehicul” cum spunea, iconic și reprezentativ, hiperprotestantul, căci Cuvântul este întrupat. Cuvântul este din veșnicie Fiu al Tatălui iar după trup Fiu al Fecioarei, fiind o singură persoană cu două firi unite neamestecat, neschimbat, neîmpărțit și nedespărțit. Neglijarea Fecioarei în ramura iconoclastă a creștinismului este iconică și adecvată și se sincronizează în mod necesar cu neglijarea (i.e. respingerea) Chipului Cuvântului. Cuvântul Întrupat s-a înălțat la ceruri în chip văzut, în trup proslăvit. Chipul și Trupul Cuvântului nu a încetat odată cu Învierea și Înălțarea la dreapta Tatălui.

Iconoclastul respinge doar icoana pe care o afirmă și aprobă Biserica, dar iconoclasmul este în mod ultim imposibil căci și omul are chip și Cuvântul are chip. Miza iconoclastului pare benignă: să nu cumva, Doamne-ferește, să ne facem idol. Dar miza ultimă a iconoclastului este substituirea icoanei veridice revelate în Biserică cu icoana plăsmuită de pretinsul iconoclast. Este principiul autonomiei interpretative aplicat chipului, imaginii.

Miza declarării failibilității Bisericii în ce privește învățarea legitimă și autoritară a Scripturii este substituirea legitimității acesteia cu propria legitimitate.
Miza respingerii icoanei vizibile este substituirea acesteia cu chipul ciplit mental de către fiecare.

În amândouă cazurile lucrează principiul autonomiei combinat cu principiul competenței individuale a sufletului, adică cocoțarea pe tronul auto-suficienței, al înaltei păreri de sine și judecarea și corectarea Bisericii.

Iconoclasmul textual reprezintă substituirea interpretării pe care o dă Scripturii Biserica cu interpretarea proprie, cu plăsmuirea proprie, cu imaginația proprie.

Iconoclasmul vizual reprezintă substituirea icoanei chipului Fiului cu propria plăsmuire mentală, cu propriul chip cioplit de dalta imaginației individuale.

Poziția în care se așează singur iconoclastul este una de judecare și corectare a Bisericii. Biserica nu se ridică la standardele etice ori dogmatice ale sfinției nasului său, și el, iconoclastul, este persoana providențială a cărei infailibilitate de tip papal face posibilă navigarea corectă printre interpretări și icoane divergente. Corectarea Bisericii presupune un delir de încredere în propria persoană care devine ea însăși, prin plăsmuirea textuală și vizuală pe care o generează permanent, obiectul adorării și închinării. Este o auto-admirație, o cădere în sine însuși, în final o contemplare narcisistă a propriului chip.

Cei care resping icoana revelată în Biserică folosesc icoane mentale (chipuri cioplite imaginal) auto-plăsmuite. În procesul auto-plăsmuirii ei pornesc de la mai multe premize printre care (1) Biserica nu e vrednică de mine (2) Eu pot ciopli un chip mai bun al Cuvântului Întrupat, chip pe care nu îl materializez – că doar mă arăt iconoclast – dar îl port cu mine în imaginație. Micul meu isus personal de buzunar. Propria plăsmuire e superioară revelației din Biserică. Adică iconoclastul este mai mare decât Biserica.

Biserica nu este obligată să se apere pe sine, căci ea este stâlp și temelie a adevărului, iar Capul ei este Hristos. Dimpotrivă, cel care corectează din exterior Biserica trebuie expus ca judecător, corector și împotrivitor al Bisericii.

Iconoclasmul textual corespunde sloganului „Sola Scriptura„.

Sola Scriptura = propria mea interpretare a Scripturii.

Iconoclasmul vizual corespunde sloganului „Isus personal„.

Isus personal = chipul lui Iisus cioplit personal doar de mine, propria plăsmuire mentală despre cine este Iisus.

În amândouă cazurile se operează o autonomizare de Biserică a Scripturii și a Cuvântului Întrupat. Imediat după aceasta are loc în mod necesar ca o consecință a autonomizării de Biserică substituirea sistemului de referință care este Biserica cu sistemul de referință care este sinele, individul. Scriptura este despărțită de Biserică, devenind Sola, iar Iisus este despărțit de Biserică, devenind personal. Hiperprotestantul duce spre consecințele ultime principiile fondatoare ale Protestantismului, principii care originează în Catolicism, cel care unilateral a inovat credal și dogmatic, ignorând sinodalitatea Bisericii. Iar consecința ultimă a schismei, a separării este:

„Eu sunt instanță infailibilă ultimă”
„Eu sunt biserica”
„Isusul meu personal – propriul meu chip cioplit mental – este Isus”
„Biblia mea – propria mea plăsmuire interpretativă – este Scriptură”

Toate aceste enunțuri sunt reductibile în final la un enunț simplu:

„Eu sunt.” – în antagonism cu veșnicul EU SUNT (YHWH).

Nu Biserica al cărei cap veșnic și infailibil este Hristos primează, ci plăsmuirile iconoclastului. Nu YHWH, ci eu sunt.

Orice despărțire de Biserică, dacă și-ar urma cu consecvență acerbă toate consecințele ultime ale principiilor fondatoare ale despărțirii, autonomizării, re-formării ar sfârși în suprema cădere în sine însuși care este sinuciderea fizică, icoană exterioară a evenimentului ființial interior.

The Rites of Manhood: Man’s Need for Ritual

metanie

Tradition and ritual are inherent to being human. The most deluded anti-ritualist is the one that forsook the sacred rituals just to unavoidably embrace the rituals of the icon of the age. See Peter Burke’s comment below.

The anti-ritualist denies the unity of man as soul-body, thus the anti-ritualist is a Manichean in disguise, indeed, an iconoclast at large.

A ritual consists of doing something in your mind (and often feeling something in your heart), while simultaneously connecting it to doing something with your body.

When rituals are stripped from our existence, and this fundamental human longing goes unsatisfied, restlessness, apathy, alienation, boredom, rootlessness, and anomie are the result.

The embrace of ritual in the Western World was first weakened by two things: the Protestant Reformation’s movement against icons and ceremonialism and the Enlightenment’s emphasis on rationalism.”

Peter Burke argues, we’ve just replaced old rituals with new ones: “If most people in industrial societies no longer go to church regularly or practice elaborate rituals of initiation, this does not mean that ritual has declined. All that has happened is the new types of rituals—political, sporting, musical, medical, academic and so on—have taken the place of the traditional ones.” But the new rituals – watching sports, attending music festivals, checking Facebook, shopping, visiting a strip club on your 18th birthday — are light on nourishment and do not satisfy.

http://www.artofmanliness.com/2013/12/16/the-rites-of-manhood-mans-need-for-ritual/